• 《中国国家地理》2007年第1期摘录:

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正文摘录:

南辱回叵在创造各种吉率羊错号B寸.由国人将监喻.比拟.隐嗡.暗示.谐音.象征.借用.双关等等手法运用得是如鱼得水,等人叹为觋止o、‘·,l-^-,-^·,L一。何时又是如何产生的呢?有很多学者著书立说,认为吉祥文化的起源与自然崇拜、图腾崇拜、生殖崇拜、鬼神传说等等有关,我觉得答案似乎不那么肯定与清晰。简单来说,因为不是所有的图腾信仰都是吉祥符号。比如与龙一样成为图腾的曾经有蟾、蛙、熊、鸡、羊、犬、鹰、斑鸠、獐子、狍子等动物禽鸟,但是龙、蟾、蛙、鸡、羊、犬都是吉祥物,而斑鸠、獐子、狍子却不是;从自然崇拜和信仰的角度看,情形也是如此。比如长期被农民供奉的土地神不是吉祥符号,而天官地官水官却是。又比如龙是吉祥物,而龙王神却不是。广东省的丹霞山以雄闻名,在锦江之滨有一块高28米、直径7米的酷似男根的巨石,叫阳元石,俗称祖石。与阳元石遥相呼应的是一块高10.3米、宽4_8米酷似女阴的阴元石。二者均为大自然的鬼斧神工,在西南少数民族等地区,这类处所至今仍为人们祈子的对象,它们可谓人类阴阳结合、生息繁衍的象征,但你很难说它是吉祥物。而每年正月十五、七月十五的河南浚县庙会上的拴泥娃娃却是。当地的泥娃娃是一种吹得响的泥哨,又叫“咕咕鸡儿”,那些希望生儿抱孙的新媳妇老奶奶整篮整篮地买些咕咕鸡儿带回家,路上总有调皮的顽童追在她们后面大喊:“给个咕咕鸡儿,生子又生孙儿。”她们也必定慷慨相送。这咕咕鸡儿无论是音还是意,都是赋有了生育期望的吉祥物。山东惠民灶户李每年二月二的庙会至今都吸引着十里八村的男女老幼,庙会名叫“娃娃会”,属于祈子庙会,而赶庙会最主要的任务就是买两件不倒翁娃娃。这咕咕鸡儿、泥娃娃都与生殖信仰有关,是当地独具特色的吉祥物,但其他的泥玩具就不是了。吉祥纹图还有许多与生殖崇拜相联系,比如连生贵子、瓜瓞绵绵、石榴多子、抓髻娃娃、鱼戏莲等,可人们并没有将生殖物作为吉祥物。类似的疑问很多。有一些学者说,中国的吉祥图案大约起于商周,我知道,在殷商时期卜卦的龟甲兽骨上就有了“吉”字,但这不能说明吉祥文化就源于卜卦或者殷商时期。看来吉祥文化的起源问题是个谜。从时间上来看,吉祥观念到底什么时候诞生的,是原始社会的某一刻,还是人类诞生的那一刻?从空间上看,最早的吉祥图形是什么?在岩画上?在陶器上?在石器上?还是别的什么?哪一件可以确定为吉祥图?人们现在所见的可以确定是最早的吉祥图吗?这些问题都不好作答。这有点像探讨艺术的起源、美的起源、宗教的起源等等问题一样难解。既然探寻吉祥文化的起源不是一件容易的事,那么我们就暂且放下,换一种思路、换一个角度来思考为什么会产生吉祥文化及其艺术。这个问题似乎比较好回答——起源源于思想,一旦人类有趋利避害的愿望和观念,就是吉祥文化产生之时。远古时期,日月山川、江河湖泊以及星转斗移、云雾雪霁、电闪雷鸣等变幻无常的自然面孔,在我们先民惊愕的眼神里具有生命般的灵性,人类的生息繁衍摆脱不了自然的魔法。因此有了“万物有灵”的观念。将自然万物人化、神化并顶礼膜拜,恳请神的力量赐福禳灾、祛病趋吉,是老百姓世代传承、纳吉祈福的精神依据。因此在古代,吉祥物与图腾信仰关系密切。而当生产力发展到一定水平时,吉祥物的创造就随着人们对万物的认识而起变化。这时,世俗的信仰在吉祥的天平上的分量就越来越重了’而远古时期曾有的

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